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N° 9 - pag. 6
HOMENAJE A LA NEGRITUD
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N° 9 - pag. 6
HOMENAJE A LA NEGRITUD
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Religión tradicional yoruba
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La familia Abimbola es uno de los pocos linajes de Nigeria que nunca se convirtieron al Cristianismo o al Islam, desafiando al proselitismo de los misioneros que llegaban de los mares o de los imanes del desierto del Sahara. Han mantenido sus tradiciones indígenas yorubas de una a otra generación. El sistema de adivinación de Ifa se encuentra en muchas culturas del oeste de África. En tierra yoruba se encuentra estrechamente identificado con la historia, mitología, religión y medicina popular. Los yoruba se refieren a Ifa como el depositario de sus creencias y valores morales; Ifa encarna la voz de las divinidades conocidas como orisa y el conocimiento de los ancestros. Desde los cuatro años de edad hasta los treinta y ocho, Wande Abimbola fue aprendiz con los sacerdotes de Ifa, también llamados babalawos. Entre otras tareas el aprendiz debe aprender a recitar versos de poesía del sagrado Cuerpo Literario de Ifa, los que están organizados en 256 capítulos con estimadamente 600-800 versos cada uno. Varios años después, Abimbola fue consagrado como un adivino de Ifa; los más antiguos e importantes babalawos de Nigeria lo seleccionaron como su “awise”, un título que lleva actualmente. El awise de Ile-Ife es el portavoz de los babalawos en el mundo. Hasta el presente ha escrito más de treinta artículos y seis libros sobre el Cuerpo Literario de Ifa y su sistema de adivinación. El profesor Abimbola es considerado la primer autoridad viviente sobre literatura oral y religión yoruba. Doctor en Filosofía y Letras, fue ampliamente reconocido en 1970 por su tesis sobre Ifa, fue editor de Lagos Notes and Records, un boletín de la Escuela de Estudios Africano y Asiático de la Universidad de Lagos. En el presente el editor de Yoruba, un jornal de la Asociación de Estudios Yoruba de Nigeria, es Director del Departamento de Lengua y Literatura Africana de la Universidad de Ife de dicho país.
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“De los practicantes”
Nosotros que elegimos libremente esta forma para vivir, que descubrimos la inmensa riqueza de conocimiento y sabiduría que nos había sido arrebatada por la mediocridad y la ignorancia de un proceso de transculturación de cientos de años en América. Nosotros que estamos volviendo a las raíces de nuestras creencias, encontrándonos con valores humanos que atraviesan el tiempo, que no reconocen color de piel ni fronteras, valores que pujan en nuestro interior para hacer del mundo un lugar más justo. Nosotros que somos en este país, tantos como los dedos de una mano pero fuertes como una montaña. Nos sentimos profundamente felices de la tarea que se lleva a cabo. Olodumare los bendiga y la verdadera historia de los Pueblos originarios Afro-Argentinos e Indios sea una realidad con el tiempo, así como la revalorización de sus culturas.
Ile Ase Olufon Ponda Ijumu¡Otooro! La tierra se ha desprendido de su eje en el espacio. ¡Ogbaara!
La tierra se ha rasgado en pedazos en su propio corazón. Si el mundo se
vuelve fatal en Las personas llegaron a parecer árboles secos sobre sus pies; la lluvia se rehusó a caer y el hambre llegó. Hombres y bestias perecieron, proclamaron con desesperación: ¿Quién pondrá fin a nuestra miseria y restaurará a Ife a su estado original? Una voz dijo: Todavía no han enviado por Obalufon en Iyende, por Laberinjo en Ido, Jigunne en Otunmaba y Esegba, el sumo sacerdote de los Egba, que los condujo a la selva de los Egba. No han enviado aún por Asada en Ijesa y Akoda en Ile-Ife para que vengan y ayuden a restaurar a Ife a su estado original. Cuando llegaron lo intentaron y fracasaron, todo fue en vano. La paloma conoce los más profundos secretos de Eselu. El caracol conoce la sabiduría de Apako. Ellos registraron a los ancianos de Ife cuando ésta se parecía a una calabaza resquebrajada, cuando nadie pudo ser encontrado que pudiese detener el curso de la destrucción. Enviamos por Olumo, el sacerdote de Imori a Iyesa, por Ogun, el sacerdote de los Alara, por Obgon Enitaara, el sacerdote en la colina de Ijero, por Odudugbunudu, el sacerdote de Esemowe, por Oboleboogun, el líder de Ketu. Llegaron y desplegaron todo su poder, sin embargo todo fue en vano no pudieron hacer nada en contra de las fuerzas que estaban reduciendo a Ife a la ruina absoluta. Luego enviamos por Akonilogbon, enviamos emisarios ante Afonahan’ni, buscamos su ayuda. Llegaron y dijeron que enviáramos por Ototo-Eniyan, el sacerdote de la ciudad de Arufin, para que venga y suene la trompeta que llama a Alajogun que llama a Olofin, mi señor Ayalaye y mi señor Ayalorun y mi señor Agiri-Ilogbon, el niño nacido en la colina de Itase, de donde emerge el amanecer. Sólo él puede restaurar a Ife a su estado original. Ototo-Eniyan (“el hombre perfecto”) llegó. Preguntó: ¿Por qué me han llamado a su mundo? Y le respondimos: para que puedas anunciar al son de tu trompeta que llama a Alajogun que llama a Olofin, mi señor Ayalaye y mi señor Ayalorun y mi señor Agiri-Ilogbon, el niño nacido en la colina de Itase, de donde emerge el amanecer. Sólo
él puede restaurar a Ife a su estado original. Ototo-Eniyan (“el
hombre perfecto”) llegó. Preguntó: Fue entonces que le dijimos: el pájaro sólo proclama al dios del mar (Olokun), el aluko sólo anuncia a la diosa del río (Olosa). El Oloburo sólo anuncia a los ciudadanos del Cielo. Sólo Tú desde los albores del Tiempo has llamado siempre a Alajogun (el capitán de las huestes militantes del cielo). Entonces, el Hombre Perfecto respondió. Tomó su trompeta y tocó el llamado. Los grandes del Cielo descendieron. El pánico sacudió a los hijos de la Tierra. Los elefantes se precipitaron a sus hogares en los bosques. Los búfalos huyeron a las regiones salvajes. Las aves de corral buscaron su propio hábitat, los reptiles, los enormes animales del océano se apresuraron a sus regiones a través del mar. Los perros fueron directamente a la tierra de los perros, las ovejas a la tierra de las ovejas, los seres humanos a los lugares de morada de los seres humanos. La confusión total reinó mientras algunos entraron en lo equivocado, lo falso y lo malo, otros tomaban rumbos equivocados, fracasando, lastimándose. Rasgando sus vestiduras, el anciano dijo: ¡el caos ha tomado el poder! Yo le contesté: el caos ha tomado el poder. Él dijo: “la pieza faltante es el orden del día”. Le respondí: la pieza faltante es el orden del día, tu estás incompleto, yo estoy incompleto, hasta los días del mes lunar están incompletos. Ellos predijeron al Señor de los Poderes de la Tierra. Predijeron a los poderes del Cielo y para mi Señor, el Señor del perfecto Conocimiento, el niño nacido en la colina de Itase, la casa del Amanecer fue Él quien dijo: Si Ife realmente deberá ser curada y restaurada, rápidamente se deberá encontrar la hoja alasuwalu, la hoja que reforma el carácter de las personas, lo limpia y lo purifica; esa hoja debe ser enseñada. Después y no antes, la paz regresará a la tierra. Buscamos desesperadamente la hoja alasuwalu. Recogimos una hoja para Él y dijo: ésta no es la hoja. Tomamos otra y dijo: ésta no es la hoja. Luego, con compasión nos dijo: confiesen sus malos actos, que pueda yo cubrir completamente su evidencia. Rápidamente respondimos: confesamos nuestros malos actos, Señor, cubre nuestra desnudez. Entonces, metió su mano dentro de la bolsa de la Sabiduría Primordial y sacó la hoja alasuwalu. Estábamos fuera de nosotros mismos, con alivio y alegría. Bailamos, nos divertimos, cantamos: “hemos recibido la hoja alasuwalu. El niño con la testa coronada nos ha dotado, nos ha dotado con todo el perfecto carácter”. En aquel día, la lluvia cayó del cielo. El dominio de Ife fue renovado, regenerado. La calabaza que estaba rota, fue restaurada.
Historia sagrada de Ifa
Ifa compondrá nuestro mundo destruido
IVOR: Durante toda la historia afronorteamericana la religión ha sido un poderoso medio de organizar comunidades para la supervivencia cultural y económica. Podemos verlo en las Iglesias Negras y en la Nación del Islam en USA. ¿Cómo puede la tradición de los orisa ser de beneficio para este contexto social?
Imagino que a través del tiempo tendremos más gente en nuestra religión y una gran comunidad de personas en las religiones de origen africano, progresando, por ejemplo los yoruba serán una próspera comunidad como la Nación del Islam. Yo creo que es ahí donde liderarán. Esto es probable porque tenemos el problema del “rol” de la gente blanca de la religión. Algunas personas sienten que no quisieran ver a ningún blanco en esta religión. Pero debemos defenderlos porque para comenzar, los blancos ya han estado en la religión a través de Cuba y Brasil, de donde la religión llegó en primera instancia. Existen muchos Babalawos cubanos blancos viviendo en los EE.UU. Algunas personas me dicen que no debería iniciar a gente blanca, pero el punto es que si yo no lo hago alguien más lo hará. En segundo lugar, no suscribo a ninguna “doctrina de perpetuación del odio o alineamiento”. Ciertamente la religión de los yoruba no es el mejor instrumento para eso. Aprendemos de Ifa, que la ciudad de Ile-Ife es el hogar del Hombre, se cree que es el lugar de donde todos los seres humanos, tanto blancos como negros, fueron creados y de donde se dispersaron hacia otras partes del mundo. Cuando una persona llega a Ile-Ife cualquiera sea su color o nacionalidad, decimos: “Bienvenido de regreso, bienvenido a casa”. Uno puede comprender fácilmente por qué algunas personas sienten que esa es la forma de hacer las cosas, basados en sus experiencias del pasado, y en cierto grado estas experiencias aún continúan. Pero a nosotros nos gustaría ver a esta religión como un medio de sanar todas esas heridas. Esta religión no debería ser parte de los problema raciales de las Américas o del mundo. Esta religión debería ser usada como un puente, como un medio para curar y sanar todas esas heridas, para que el futuro del mundo sea uno donde no haya odio, donde podamos vivir todos juntos, independientemente de la nacionalidad, color o credo. Así consideramos esta religión. No la imaginamos en términos de excluir a ciertas personas. La “separación” no es parte de mis actividades en absoluto. No sé de nadie que venga de mi hogar, de tierra yoruba en África, que propague eso. Quisiéramos que esta religión fuese un buen ejemplo de una religión que toda la humanidad pudiese abrazar y en donde no hubiese discriminación en contra de nadie. Ifa propaga un mundo en el cual, animales, pájaros, árboles, la creación completa es vista como nuestros propios hermanos y hermanas. No debemos comenzar de la premisa de que somos más que el resto de la creación. Siempre debemos reverenciar a los árboles, ríos, cerros y montañas por lo que ellos representan. Nosotros creemos que están habitados por espíritus muy importantes. Si existe una religión en la cual el resto de la creación es contemplada de esta forma, si existe una religión basada en un lenguaje donde no tiene ningún sentido el género, ¿cómo puedes ahora comenzar a cambiarla en algo estrecho, intolerante, lo que es justamente una parte de la comunidad del mundo? Así no es esta religión. La gente que está pensando en la religión para usarla con ese propósito debería buscar otro lugar. No van a encontrar los ingredientes para esos fines en la religión yoruba.
IVOR: La mayor parte de las religiones prometen a sus practicantes una mejor vida después de ésta. ¿Por qué la gente desearía practicar la tradición de orisa?
WANDE: La vida aquí en la tierra es tan importante como la vida después. Toda religión es un camino de vida. La religión de los orisa intenta dirigir a todo ser humano que es devoto o adherente a una vida de satisfacción, alegría y consentimiento y guiarlo para que tenga una buena relación con el prójimo; así como con el resto de la creación también. Una de las cosas importantes de esta religión es que no viene de la posición de arrogancia humana.
En algunas religiones las personas creen que el resto de la creación esta allí para ser explotada y maltratada para la propia “felicidad” de la humanidad. Esta religión no es así. Ésta es una religión en la que la humanidad y el resto de la creación coexisten mutuamente. Ciertos aspectos del resto de la creación pueden ser superiores con respecto a los seres humanos, en cuyo caso, los seres humanos deberíamos saludarlos, inclinarnos ante ellos, rendirles homenaje. En este sentido podríamos decir que la religión yoruba, la religión de los orisa, intenta lograr que el individuo esté en armonía con el resto de la creación, tanto en su forma humana o en cualquier otra forma. No es una religión materialista, aunque de acuerdo con Ifa existen tres cosas que las personas buscan en la vida, Ifa dice: Ire meta lawa n wa, (Buscamos tres bendiciones) Awa n wowo, (buscamos la bendición del dinero) Awa n womo, (buscamos la bendición de tener hijos) Awa n wa atubotan aye. (buscamos el buen fin de nuestras vidas)
La bendición de las cosas materiales es la menos importante de las tres. Luego viene la bendición de los hijos. La bendición más importante es la bendición de una vida larga o tener buena salud y morir en una buena condición. Éstos son los tres objetivos de la vida aquí en la tierra.
“No hagas una cosa mal intencionada en la Tierra, ya que irás al Cielo. Cuando te encuentres en la entrada (entre el Cielo y la Tierra), tendrás una situación que resolver.” Es en la entrada entre el Cielo y la Tierra donde el juicio toma lugar de acuerdo a nuestras creencias. Esa entrada no está protegida por un ser humano sino por un carnero cuyo nombre es Agbo Momo. Momo es la entrada o puerta entre el Cielo y la Tierra. Un verso de Ifa dice: “El perro es el guardián de la entrada de Iporo, Agbo, el carnero es el guardián de Momo. ¡Ewure, la cabra, es el guardián de la entrada de aquellos que no pueden mantener la boca cerrada!” Cuando alguien llega a la puerta de paso entre el Cielo y la Tierra, podría ser juzgado y castigado por lo que hubiese hecho. Si hiciste el bien serás recompensado y podrás regresar como un ancestro. Aquellos que no hicieron el bien, no regresarán de nuevo y serán retenidos en lo que llamamos Orun apaadi. Esto es lo más cercano al infierno cristiano dentro de nuestra propia creencia. La gente yoruba que está muriendo verá a sus ancestros. Lo mismo le ocurre a la gente yoruba que es cristiana o musulmán. No he visto a nadie que cuando se estaba muriendo haya visto a un ángel o a Jesucristo. Las personas se encontrarán siempre con sus ancestros; puede ser con un padre que haya fallecido veinte años atrás, o una madre, hermano, hermana, tío o tía fallecidos. Cuando alguien está enfermo y comienza a decirte: mirá a fulano o ¡mi madre está aquí! Ah, mamá, cómo estás... Entonces sabes que esa persona se unirá pronto a sus ancestros. Algunos estarán con el orisa que ocultaban también. Los cazadores, por ejemplo, seguidores de Ogun, cuando mueren son descriptos generalmente sentados al pie de un árbol de Ogun en el Cielo, asando carne para Olumofin. Un verso Ijala dice: Yo saludé la casa, pero nadie respondió. Mi padre, yo saludé “ago” mucho tiempo, pero nadie respondió de adentro. Yo dije: ¿Dónde está el dueño de esta casa? Hijo de Oniwannu, ¿Fuiste a la granja o fuiste a la ciudad? Los cazadores del Cielo son mayor en número que los cazadores de la tierra. Cielo balanceándose en lo alto, no te precipites, todos nosotros estamos llegando. La clave para vivir hasta una edad avanzada, así como para tener una recompensa en el cielo, es “Iwa pele”, buen carácter. Cuando una persona con buen carácter muere, irá a un cielo bueno, donde están los ancestros y donde también viven los orisa. Esto es porque es bueno culturar a los orisa e intentar emular todas sus buenas cualidades.
IVOR: Muchas religiones son instituciones proselitistas donde parte del acto de fe es evangelizar, extender sus creencias a otras personas. ¿El proselitismo es parte de la tradición yoruba?
WANDE: No, no es parte de nuestra tradición. Nosotros creemos que nadie debería ser forzado o persuadido a cambiar su forma de ver el mundo. No creo que haya nada que ganar por medio de la persuasión o la conversión de alguien más a tu propio punto de vista. Aquellos que practican el evangelismo suelen tener intereses ocultos de control político o económico. No estamos interesados en controlar o asustar a la gente para que crean en nuestra propia forma de vida. No obstante, si encontramos a alguien que está interesado, lo ayudaremos a encontrar su lugar dentro de esta religión. Creo que el evangelismo o el proselitismo no es algo bueno. Es una continuación de la esclavitud y el colonialismo que el mundo debería haber olvidado hace ya mucho tiempo. Es aterrador ver que en el mundo moderno todavía hay gente yendo por toda África, Latinoamérica y otros países del Tercer Mundo tratando de enseñar a las personas que deberían olvidar la fe de sus ancestros y seguir una forma de vida europea. Los que hacen esto no sólo desean ganar más que un buen mercado para sus mercancías y consumidores lo suficientemente tontos para comprarles todo lo que les quieran vender, sino ejercer sus intenciones ocultas de control. Nosotros no tenemos ningún plan o intención evangelística o colonialista. A pesar de nuestro no proselitismo religioso, nuestra religión se ha extendido por todo el mundo. Creemos que es irrespetuoso intentar cambiar la forma de vida y creencia de otras personas. Qué tipo de arrogancia es la que te hace pensar que tu propia forma de vida es mejor que la de otra persona y que tienes que convertir a esa persona a tu propio punto de vista. Cualquiera que pudiese ser el punto de vista de una persona, debería ser respetado, ésa es la forma en que ve al mundo. El mundo tiene mucho que perder si una determinada forma de vida –aunque sólo fuera compartido por unos pocos cientos de personas– desapareciese o fuese reemplazada por el punto de vista de otras personas. No existe forma en que todos podamos ver al mundo de la misma manera. No existe la necesidad, para nadie, de convertir a alguien más a nuestro propio punto de vista. Podría parecer que se trabaja así sólo por un lapso de tiempo. El cristianismo ha ascendido por más de cuatrocientos años y ha conquistado a tanta gente en el mundo, pero nos acercamos al siglo XXI y la comunidad cristiana del mundo está comenzando a cuestionar algunas de estas consecuencias. Gente en Europa y en América comienza a distanciarse por sí misma de este tipo de idea imperialista. Sin la gente indígena del mundo llamando su atención, muchos de ellos están adoptando las religiones indígenas de los africanos, amerindios, indios de oriente, etc.
IVOR: ¿Puede ser posible que una persona quiera pertenecer a la tradición de los orisa, pero a través de la adivinación se le diga que no puede?
WANDE: No tenemos ninguna intención de romantizar o glamorizar nuestra religión a expensas de las religiones de otras personas. Estamos contentos con coexistir con otras personas, pero no queremos ser egoístas. Si a alguien le gusta nuestra forma de vida y decide venir a nosotros, lo aceptaremos y guiaremos a una mejor vida. Pero no vemos nada malo en ninguna religión. No son las religiones las que son malas, pero sí pueden serlo los practicantes, especialmente los líderes y sacerdotes de algunas religiones mundiales. Sin embargo, es posible que Ifa a través de la adivinación pueda aconsejar a una persona que abrace otra religión, porque en ella encontrará lo que puede conducirla a una vida mejor.
IVOR: ¿Cuál es el proceso por el cual alguien llega a ser Awise en Ile-Ife y cómo fue usted elegido para este título?
WANDE: Para ser Awise, el portavoz de los sacerdotes de Ifa, se debe ser un babalawo de muchos años, del cual se espera que sea muy respetado por sus conocimientos de Ifa, y debe tener buen carácter. No debe tender a enfurecerse. El Awise Awo Ni Agbaye no debe maldecir o hablar mal de nadie, ya que tanto sus plegarias como maldiciones podrían ser aceptadas. En 1981, los babalawos de Nigeria se reunieron y decidieron hacerme “Awise Awo Ni Agbaye” que quiere decir: “Portavoz de Ifa en el Mundo”. La palabra Agbaye significa “el mundo entero”. Cada ciudad yoruba tiene un Awise. Pero si eres Awise en Ile-Ife, eres Awise para el mundo entero. Si se es Akoda en Ile-Ife, se es Akoda para el mundo entero. Ile-Ife es la cuna de la civilización yoruba.
IVOR: ¿Cuál es la concepción yoruba de la tierra como Orisa relacionada al equilibrio ecológico del planeta definido por los ecologistas?
WANDE: El Odu Osa Meji dice que se le previno a la Tierra abandonar los sacrificios relacionados con la riqueza y en cambio realizar sacrificios por sus enemigos. Existen muchos enemigos de la Tierra, especialmente en las sociedades occidentales. Pensar en la Tierra como un lugar para ser explotado es como robar las cosas preciosas que pertenecen a este Orisa. Ya que creemos que la Tierra es un Orisa. No pensamos en una explotación descarada de la Tierra. Un proverbio Yoruba dice: “El hijo del dueño de un pedazo de tierra, camina mansamente por la cima del terreno, mientras que un visitante corre cansado, enfurecido sobre ella.” El planeta Tierra ha sido terriblemente explotado. Ese es el porqué el verso de Ifa previno hace mucho tiempo atrás: “No hagas sacrificios para conseguir más riquezas, haz sacrificios para salir victoriosa sobre tus enemigos”.
IVOR: ¿Qué ceremonias o ebo se realizan para la Tierra?
WANDE: El planeta Tierra puede ser propiciado con animales: pollos, caracoles y tortugas. El sacrificio hecho para la Tierra se conoce como “ero ile” (un sacrificio que hace propicia, suave a la Tierra).
El sacrificio como alimento
IVOR: Los alimentos para los orisa son un tema central. En Occidente, las personas preparan platos muy elaborados de los cuales tal vez se convide también a nuestras mascotas. Pero en tierra yoruba y en la Diáspora, las comidas preparadas también son sacrificadas para los ancestros y para los orisa. ¿Por qué?
Si depositas tu ebo en un cruce de caminos, los pájaros, insectos y otros animales se llevarán su parte y comerán. De esta forma le enviamos un mensaje positivo a nuestros vecinos que han compartido el sacrificio y a nuestros vecinos no humanos también. Creemos que todos ellos llevarán un buen mensaje de nosotros a Olodumare.
IVOR: ¿Cuáles han sido las consecuencias de la Diáspora en cuanto a la religión en América?
WANDE: Existe demasiado énfasis de la religión en la Diáspora, en los rituales y en los aspectos visuales como los collares, adornos y ropas. Poca atención se le ha prestado a la literatura o a la filosofía religiosa. Cuando los descendientes de los Yorubas en América perdieron la literatura se encontraron más en los aspectos visuales y rituales de la religión. Mitologías que compiten
IVOR: A los investigadores extranjeros les encanta crear claras estadísticas con respecto a África. Esto se vuelve casi imposible con la creencia religiosa aun cuando he visto entre comillas, datos de porcentajes precisos de cristianos, musulmanes y comunidades tradicionalistas de varias naciones-estado africanas. ¿Es la experiencia de la conversión tan duradera y profunda en una sociedad politeísta como es la suya?
WANDE: Igualmente, aun cuando los cristianos y musulmanes condenan a la religión indígena yoruba diariamente en sus iglesias y mezquitas, durante el festival anual de Egungun, ellos participan libremente. Algunos de ellos, inclusive, llevan su propio Egungun. El punto es que la verdadera conversión en el sentido de “sustitución” de las creencias yoruba por aquellas del Cristianismo o el Islam, difícilmente existe entre los yoruba. Religión yoruba: una religión mundial
IVOR: Uno suele escuchar a los eruditos referirse a las “grandes religiones del mundo”. Generalmente incluyen al judaísmo, cristianismo, islam, hinduismo y budismo. Teniendo todas éstas, textos escritos. ¿Por qué no podrían otras religiones, así como la de los yoruba, una cultura con más de veinte millones de personas, ser incluidas en esta categoría? Parece sospechoso pensar que tener un texto escrito sea un requerimiento para la “grandeza”.
WANDE: Existen muchas grandes religiones en el mundo. El islam, el cristianismo, judaísmo, budismo, sintoísmo, confucionismo y jainismo de la India. Pero en su mayoría han escrito textos basados en antiguas tradiciones orales. A los budistas les llevó trescientos años poner por escrito el libro sagrado de la fe budista. Las religiones indígenas del mundo también son importantes. Algunas de ellas podrían ser elevadas a la categoría de religiones mundiales. Si fuese posible hacer un censo donde las personas fueran capaces de hablarles directamente a sus mentes, podríamos encontrar en el África Negra, más gente en las religiones indígenas que en el cristianismo y el islam juntos. La mayor parte de la gente que nunca fue a la escuela, que vive en las áreas rurales, está todavía muy comprometida con la religión indígena. En el África Negra existen muchas regiones, donde la educación formal jamás ha penetrado en la masa del pueblo.
IVOR: ¿Cuál es la diferencia entre una “tribu”, “nación” y “nación-estado”?
WANDE: Los europeos inventaron algunas de estas palabras para describir otros pueblos que no eran europeos. La palabra “tribu” jamás la usan para sí mismos. Los holandeses, checos, croatas, belgas, son referidos como “grupos étnicos”, igualmente aunque algunos de estos grupos europeos tengan menos de cinco millones de personas. Pero los europeos se referían a los yoruba, que son veinticinco millones de personas, ¡como a una tribu! Así como se referían a los hausa y a los igbo como tribus. Los yoruba son una nación o un grupo étnico. Existen dos maneras de usar el término “nación”. Como un Estado el cual es una unidad política y geográfica reconocida como un Estado independiente. Nigeria, por ejemplo, es un conjunto de naciones dentro del mismo Estado. Ésta comprende a los yoruba, que son una nación, a los hausa/fulani, que son una nación, los igbo, que también son nación, junto con muchos otros grupos menores que también son naciones de acuerdo a sus propios derechos. Nigeria, es por lo tanto un Estado multi-nacional. Para ser un país, se debe ser una unidad independiente y ser reconocido por la ONU. Un Estado puede estar compuesto de uno o más grupos étnicos. Un Estado es un área geográfica donde existe un gobierno reconocido por otras áreas geográficas del mundo como una entidad independiente.
IVOR: ¿Qué diferencias ha observado entre las religiones derivadas de la yoruba, como la santería y el candomble y cómo las practican en Nigeria?
WANDE: La religión yoruba está sobre-ritualizada en América. La religión en Cuba y Brasil se ha transformado en algo muy elaborado y complicado, mientras en África es mucho más simple en ciertos aspectos. Desde la Diáspora los africanos perdieron el uso del lenguaje yoruba, también perdieron una buena parte de su literatura. Esto fue compensado a través de la observación de innumerables prohibiciones y rituales. Lenguaje y género Además del árabe, no existe otro lenguaje en África tan difundido como el yoruba. Actualmente, la lengua yoruba, es la más estudiada, sobre la que más se ha escrito y la lengua indígena más usada en África. Existen diarios, revistas y demás en esta lengua. No existe otra lengua africana que haya sido usada en tal magnitud en el continente africano. Para asegurar un futuro mejor a la cultura yoruba en América, se debería comenzar a impartir esta cultura a la gente más joven. Deberían enseñar a los más jóvenes la pequeña parte que han sido capaces de preservar.
IVOR: Los valores sociales atribuidos al género, raza y grupo étnico se reflejan en el lenguaje. ¿Cómo cree usted que éstos valores se han reflejado en el idioma inglés?
WANDE: El problema con el género y el lenguaje no es que a algo se le atribuya género sino que al género le atribuyan valores. Los valores le son atribuidos a la raza, algo así como “esta raza es buena, esta otra no”. Y eso es lo que está mal, no el hecho de que algo posea género o no. La gente trata de usar extremadamente el género para ser capaces de nombrarlo y después controlarlo. Dicen: “esto es femenino, debe ser sumiso; esto es masculino, debe ser dominante”. La razón por la cual el “género” es tan importante en la cultura europea es porque los hombres quieren controlar. De lo contrario no hubiese sido algo tan importante. ¿Por qué querrías saber si la persona de la que se está hablando es hombre o mujer? ¿Por qué necesitar saber si esta persona es la señora tal? ¿Eso quiere decir que es “la propiedad del señor tal”? ¿Cuál es la necesidad? O decir igualmente: “Este es el hijo de fulano o mengano”. ¿Cuál es la necesidad de todo esto? No hay necesidad de todo esto, una persona es una persona. Siempre es para nosotros decir “hermano” o “hermana”. No existe tal palabra en yoruba. Debemos buscar una palabra que redondee esa forma de expresión, porque no existe tal palabra. Decimos: “mi hermano/a menor”. Eso es todo. No podría saber si esa persona es un hombre o una mujer.
IVOR: ¿Cómo accede una persona al poder del liderazgo?
WANDE: Por conocimiento, por estudios, por la práctica. Cualquiera que aspire a liderar la comunidad de un Orisa en particular, debe ser muy inteligente, poseer conocimiento con respecto a la mitología, la historia, los cantos, las muchas características de aquel Orisa. Esta religión está basada en el conocimiento.
Bibliografía: |
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nuestra época, es porque ya no sabemos como
comportarnos. Ifa fue consultado por los ancianos de Ife cuando el
dominio de Ife se asemejaba a una calabaza resquebrajada. Dijimos: ¿Quién
nos ayudará a reparar el dominio de Ife, cómo repararemos una calabaza
resquebrajada? Enviamos por Olota de la ciudad de Ado. Él llegó... era
un sacerdote poderoso, pero nada pudo hacer. Enviamos por Erinmi de Owo,
llegó pero no pudo hacer nada. Aún Ado es la residencia de Ifa y Owo
la sede del sabio Etu. Enviamos por Ogun a Ire, para restaurar el
dominio de Ife; llegó pero lo intentó en vano.
¿Por qué me han llamado a su
mundo? Y le respondimos: para que puedas anunciar al son de tu trompeta
a Alajogun y que Él a su vez pueda llamar al Jefe Supremo. Ototo-Eniyan
se rehusó al
WANDE
Cuando
una persona muere, también existe la necesidad para esa persona de
estar en una condición, la cual le permita ser feliz después de la
muerte. Nosotros no tenemos un concepto de Infierno como el del
cristianismo o el islam. Pero sí tenemos un concepto de juicio y
castigo. Ifa dice:
WANDE